İlhamın için binlerce kere teşekkürler, Dadi...

At 10:05am local time on 25th August 2007, the soul of Dadi Prakashmani, Administrative Head of the Brahma Kumaris, passed away at the organisation’s Shantivan complex on Abu Road in Rajasthan, India. She was in her mid 80's.

Dadi Prakashmani was a truly remarkable soul with an overflowing sense of generosity and love for all. She took on the role of administrative head of the organisation in 1969, at a time when it was just a national entity in India. Over the proceeding years, her wisdom, gentle nature and foresight helped guide the Brahma Kumaris through a period of tremendous global growth.

When she was once asked how she managed such an international organisation, she replied: “Like a family, the basis of this organisation is love, and it flourishes because it is nourished with trust and respect”.

Her cremation will take place at the Brahma Kumaris’ Shantivan complex on Monday morning. All BK centres around the world will be having special meditation over the weekend to further spread the vibrations of peace and love that had been such a hallmark of Dadi.




Brief Bio-Data
Rajyogini Brahma Kumari Dadi Dr. Prakashmani

Born in Hyderabad, Sind (now in Pakistan), Dadi Prakashmani’s childhood name was Rama. Her father was a renowned astrologer and foresaw his daughter’s destiny to lead a spiritual life in the service of humanity that would span eight decades and reach across all continents.

In 1937, when the Brahma Kumaris organisation was being established as a small trust in Sind under the name ‘Om Mandali’, 14 year old kumari Rama decided to join it and dedicate her life to the spiritual upliftment of humanity. Chosen as one of its original eight trustees, she was given the spiritual name ‘Prakashmani’ (‘Jewel of Light’). Her extraordinary talents, vision, values and qualities of leadership enabled her to take up the challenges of starting spiritual service centres in Mumbai and Maharastra and become the organisation’s Chief Co-ordinator of Maharastra, Gujrat & Karnataka zones in the 1950s and 1960s.

In 1954, Dadi led a delegation to the Second World Religious Congress in Japan. She then embarked on a six month tour of Hong Kong, Singapore, Indonesia and Malaysia, delivering spiritual talks and lectures and promoting Raja Yoga meditation, to help people restore inner peace, power, harmony and happiness in their lives. After the organisation’s founding father, Brahma Baba, died in 1969, she became its Administrative Head, endearingly called ‘Dadiji’. With her generosity of spirit and unlimited vision, she was able to guide the Brahma Kumaris through their huge growth since that time.

Since 1969, Dadiji chaired and addressed countless national seminars and meetings in India, as well as international conferences in over hundred countries. In 1985, she organised the All India Bharat Unity Youth Padyatras and Rallies and in 1989 the All India Holistic Health Awareness Campaigns. She served as President of the annual Universal Peace Conferences at Mount Abu from 1983 to 1993. It was under Dadiji’s dynamic leadership in the 1980s, that the Brahma Kumaris was designated an NGO in the United Nations Department of Public Information, with consultative status with the UN’s Economic & Social Council and with UNICEF. In 1986, designated UN International Year of Peace, she launched the Million Minutes of Peace Appeal project in over 88 countries and presented a collection of one billion minutes of positive, peaceful and prayerful thoughts to UN Secretary General during the UN’s 40thAnniversary. In 1988, she became the President of an International Peace Messenger Initiative entitled Global Cooperation for a Better World - a project dedicated to the UN and implemented in over 129 countries. Inspiring thousands of community activities at local levels, it was based on individual and collective ideas for a better world.

Dadiji’s main concerns were to promote the potential of women in society, create opportunities for young people, research the hidden resources of the mind, transform consciousness through meditation, re-activate moral and humanitarian values and work to bring unity among people for world peace. She believed that progress for the self lay in having no expectations and no desire for praise or reward. Success, she felt, is built on love and respect for all human beings and what was needed was lightness of nature and independence of spirit, so as to attract the love of others and the love of God. This, Dadiji was convinced, is what brings the greatest happiness and will constantly inspire us.

Dressed in plain white cotton, Dadiji epitomised simplicity, while at the same time radiating the authority of a woman administering a global organisation with over 8,500 service centres in India and 129 other countries. Dadiji described herself as an instrument who loves to serve human beings by reminding them of their innate goodness – and that it is through the awakening of this goodness that we can collectively transform our world. Dadiji remained a spiritual ambassador whose wisdom has always echoed her own experience.

At 10:05am local time on 25th August 2007, the soul of Dadi Prakashmani passed away at the organisation’s Shantivan complex on Abu Road in Rajasthan, India. She was in her mid-80s.

Honours conferred on Dadiji include:

 Dharma Chakra Medal (1984)
 Key to city of Los Angeles (1984)
 City Medals of Sao Paulo and Frankfurt (1984)
 United Nations International Year of Peace Medal (1986)
 International Peace Messenger Award from the UN Secretary General (1987)
 Honorary Doctor of Literature from Mohanlal Sukhadia University, Udaipur, India (1992)
 Giant Award for Social work from Giant International, Mumbai (1994)
 ’Dharma Ratna’, by World Religious Parliament, New Delhi.
 ’Priya Darshini’ award from Priya Darshini Academy, Mumbai, for outstanding contribution towards Human Welfare and Global Peace.
 UNESCO special award for collecting 35 million signatures from all over India and 120 other countries in support and promotion of the UNESCO’s ‘Culture of Peace’ Project entitled Peace Manifesto-2000 in the International Year of Culture of Peace -2,000 as proclaimed by the UN General Assembly in the year 2,000.
Some words of Dadi Prakashmani…

“Like a family, the basis of this organisation is love, and it flourishes because it is nourished with trust and respect”.

◊
“Only a powerful soul can offer love. Only a powerful soul can afford to be humble. If we are weak, then we become selfish. If we are empty, we take; but if we are filled, we automatically give to all. That is our nature.”
◊
“If you have the feeling that you belong to everyone, and look after everybody as a trustee, you are enabled to do right actions. By having love, rather than attachment, you learn discrimination.”

meditation songs...

Meditation lead by Anusara teacher Bridget Woods Kramer

Infinite Bliss & binaural beats

NARADA'nın BHAKTI SUTRA'ları

1. bölüm

1. Simdi, bu nedenle, adanma hizmetinin sürecini anlatmaya çalışacağım.

2. Adanma hizmeti, en yüce, saf Tanrı sevgisi olarak tezahür eder.

3. Tanrı'ya duyulan bu saf sevgi ebedidir.

4. Tanrı'ya duyulan saf aşktaki aşkın adanma hizmeti aşamasına ulaşılınca, kişi mükemmel, ölümsüz ve huzurlu olur.

5. Bu tip bir adanma hizmetiyle meşgul olan kişi, ne duyularının hazzı için bir şeyi arzu eder, ne bir kayıpta dövünür, ne bir şeyden nefret eder, ne de kendi adına herhangi bir şeyden zevk duyar, ne de maddesel bir aktiviteye çok fazla heves eder.

6. Tanrı sevgisinin adanma hizmeti sürecini mükemmel olarak anlayan kişi, bundan (bu sevgiden) dolayı dışarı çıkanla sarhoş olur. Bazen bu kişi esrime içinde sersemler ve İlahi Ben'in hizmetinde olmaktan dolayı tüm benliğinin keyfini çıkarır.

7. Saf adanma hizmetinde şehvet var mıdır sorusuna yer yoktur, çünkü tüm maddesel faaliyetler terk edilmiştir.

8. Bu tip bir adanma hizmetindeki terk, Vedik kararlarla sabitlenmiş tüm sosyal adet ve dinsel ritüellerin terki demektir.

9. Terk aynı zamanda sadece Mutlak olana adanma ve O'na olan hizmetin önünde duranlara (mani olanlara) karşı kayıtsız kalmak demektir.

10. Sadece Mutlak olana adanma, O'nun haricinde olan tüm siperleri indirmek (tüm korunaklardan vaz geçmek) demektir.

11. O'na olan hizmetin önünde duranlara karşı kayıtız kalmak demek, sadece adanma hizmetiyle örtüşen Vedik kararlarla sabitlenmiş tüm sosyal adet ve dinsel ritüellerin faaliyetlerini kabul etmek demektir.

12. Kişi, adanma hizmeti yaşamda mükemmeliyete ulaşmanın tek aracı olduğuyla ilgili kati kararda sabitlendiğinde bile, metinsel kararları takip etmeye devam etmelidir.

13. Yoksa, düşmenin her tür olasılığı vardır.

14. Beden olduğu sürece, kişi sosyal ve politik faaliyetlerde ve yemek yeme gibi durumlarla (mümkün olduğunca) en az oranda meşgul olmalıdır.



2. Bölüm

15. Şimdi bu adanma hizmetinin özellikleri farklı yetkili fikirlere (fikir liderlerine) göre tanımlanacaktır.

16. Parasara Muninin oğlu Vyasadeva, Bhaktinin, Tanrıya farklı şekillerde sevgi ve saygı göstermeye duyulan sevgi dolu bağımlılık olduğunu söyler.

17. Garga Muni Bhaktinin Tanrı hakkındaki, Tanrının verdiği ve benzeri öykülere olan düşkünlük olduğunu söyler.

18. Sandilya, Yüce Özbenin zevkini almada, kişinin önünde duran tüm engelleri kaldırmasının sonucu Bhaktidir der.

19. Narada ise Bhaktiyi her bir fiilin Yüce Rabbe sunulması ve Onu unutmanın aşırı üzüntüye yol açması olarak tanımlar.

20. Bhakti, aslında, tüm bu yolların her birinde doğru bir şekilde tanımlanmıştır.

21. Vrajadaki köylü kadınlar saf Bhaktinin örnekleridir.

22. Hatta gopilerin örneğinde bile, kişi onları Rabbin büyüklüğünü unutmakla eleştiremez.

23. Diğer yandan, Tanrının büyüklüğünün bilgisi olmadan gösterilen adanma, yasak aşıkların ilişkisinden daha iyi değildir.

24. Bu tip bir hatalı adanmada, kişi sadece Rabbin hazzınında bulunan zevki bulamaz

25. Saf adanma hizmeti, diğer yandan, meyve veren işten, felsefi spekülasyondan ve mistik meditasyondan daha yücedir.

26. Nihayetinde, Bhakti tüm çabaların meyvesidir.

27. Ayrıca, Rab gururdan hoşlanmaz, alçakgönüllülükten memnun olur.

28. Bazıları bilginin, (kişide) gelişen adanmanın aracı olduğunu söyler.

29. Diğerleri Bhaktinin ve bilginin birbirine bağlı olduğunu söyler.

30. Ama Brahmanın oğlu Bhaktinin, (Bhakti uygulamasının) kendi meyvesi olduğunu söyler.

31-32. Bu, kıraliyet sarayı, bir yemek ve benzeri örneklerde açıklanmıştır. Bir kral sadece sarayı görerek tatmin olmaz, aynı şekilde bir kişi de sadece bir yemeğe bakarak açlığını gideremez.

33. Bu nedenle, arayış içindekiler özgürleşmeyi, sadece adanma hizmetinde (hizmeti eyleme geçirmede) aramalıdır.

3. bölüm

34. (Toplumun farklı yerlerinde bulunan) yetkililer (bunu) adanma hizmetinin başarılması yöntemi olarak tanımlarlar.

35. Kişi Bhaktiye, duyusal zevklerini ve günlük ilişkilerini bırakarak ulaşır.

36. Kişi Bhaktiye durmadan Rabbe adanarak ulaşır.

37. Kişi Bhaktiye, bu dünya içindeki sıradan faaliyetleri ile meşgul olsa da, Yüce Rabbe özel değerler hakkında konuşarak ve bunları dinleyerek ulaşır.

38. Temelde, yine de, kişi Bhaktiyi yüce ruhların merhameti ile, ya da Rabbin merhametinin küçük bir parçası ile geliştirir.

39. Yüce ruhlarla olan ilişki nadiren elde edilebilir, anlaşılması güçtür ve şaşmaz-yanılmazdır.

40. Yine de buna sadece Yüce ruhlarla olan ilişkiyle ya da Rabbin Lütfu ile ulaşılabilir.

41. Çünkü, Rab ve Onun saf adanmışları birbirinden farklı değildir.

42. Çabala, sadece saf adanmışlarla ilişki kurabilmek (onlara ulaşabilmek) için cabala.

43. Kişi, kendini aşağı çeken her tür (diğer) ilişkiyi terk etmelidir.

44. Maddesel ilişki, şehvet (arzu), öfke, kafa karışıklığı, unutkanlık, ayrım gücünün kaybı ve tüm felaketlerin sebebidir.

45. Maddesel ilişkiden tıpkı dalgalar gibi yükseldiklerinde, bu kötü etkiler (birbiri üstüne gelerek) büyük bir ıstırap okyanusunu oluştururlar.

46. (Peki) kim bu ilüzyonu (Maya) aşabilir? Maddesel ilişkiyi terk eden, yüce ruhlara hizmet eden ve kendisi özgeci hale gelen kişi.

47. Tenha bir yerde kalan, dünyevi topluma olan bağımlılığının köklerini kesen, doğanın üç değerinin etkilerinden özgürleşen, ve maddesel kazanç ve güvence özlemini bırakan kişi.

48. Yaptığı tüm işlerin meyvesini, sadece kendi çıkarı için yaptığı işleri terk eden ve böylece dualiteyi aşan kişi.

49. (Ve) hatta Vedalardaki görevlerini terk eden, Tanrıya karşı kesintisiz ve (sadece Ona) özel bir çekim hisseden kişi.

50. Gerçekten, böyle bir kişi aşar; hem kendi Mayayı aşar, hem de dünyayı da beraberinde (o noktaya) taşır.

4. bölüm

51. Saf aşkın (adanmanın) gerçek doğası tanımları, analizi ve açıklamaları aşar.

52. Bu, dilsiz birinin tatlı bir şey yediğinde hissettiği neşeyi anlatması gibidir.

53. Yine de, zaman zaman bu saf aşk, düzenli Sadhana ile layık olanlara kendini gösterir.

54. Bu saf aşk kendini her tür maddesel değerden ve maddesel arzudan arınmış, her an fazlalaşan ve asla kesintiye uğramayan en süptil şuur olarak gösterir.

55. Bu saf aşka ulaşınca, kişi sadece Ona bakar, sadece Onu duyar, sadece Onu konuşur, sadece Onu düşünür.

56. İkincil adanma servisinin üç türü vardır; kişinin aklının değerine göre kendini tezahür ettirir; Sattwa, Rajas, Tamas olarak da sınıflandırılabilir, Arta*, Jijnasu*, Arthathin* olarak da bölümlendirilebilir.

57. Her bir önde bulunan, ardından gelenin daha yüksek iyiliğine vesile olur.

58. Bu adanma ile başarı, diğer her tür sürece (Parabhakti) göre daha kolaydır.

59. Ruhsal süreçlerin içinde adanma servisinin en kolay olmasının sebebi, başka bir kanıta dayanmaması, ve kendi kendinin delili olmasıdır.

60. Daha da ötesi, Bhakti aklın huzurunun ve yüce hazzın somutlaşmış halidir.

61.Kendini, dünyayı ve Vedaları Tanrıya tamamen teslim etmiş bir kişinin (Bhakta), dünyanın ıstırapları (dünyasal kayıplar) için endişelenecek bir sebebi yoktur.

62. Kişi adanma servisine (Bhakti) ulaşsa bile, bu dünyadaki sorumluluklarını (toplumu) terk etmemeli, tersine devam ederek yaptığı işin meyvelerini Tanrıya teslim etmelidir. Ki böylece, doğal olarak erdemli olan ve asil meyveler veren bu tip fiiller devam etsin.

63. Kadınlar, zenginlik veya ateistler hakkında hikayeler ya da haberlerle vakit geçirilmemelidir.

64. Gurur, ikiyüzlülük, kibir ve diğer kötü alışkanlıklar terk edilmelidir.

65. Tüm fiileri Ona adayarak, kişi arzu, öfke, gurur vb sadece Ona yönlendirilerek ya da Bhakti uygulamasıyla sadece Ona yönelmeye çalışılmalıdır (meşgul olunmalıdır).

66. Adanmış hizmetli veya sevgilinin duyabileceği 56. sutrada bahsedilen üç formu aşan sevgi, yanlızca sevgi uygulaması yapılmalıdır.

67. Onun uğruna tek noktaya odaklı Tanrı sevgisi olan kişiler, en yüce adanmışlardır.

68. Bir diğeriyle sesi titreyererek, gözleri dolarak ve heyecanlı bedenleriyle sohbete dalan kişiler, sadece ailelerini değil, aynı zamanda içinde bulundukları vatanlarını da arındırırlar.

69. Bu kişiler, hac yerlerini kutsallaştırır, fiileri erdemli ve iyi hale getirir ve metinlere ruhsal yetkinlik verir.

70. Son vecizede bahsedilen bu kişilerin her biri azizlerin canlılığı ile dolu olduğundan, Tanrının Kendisinin de canlılığıyla doludur.

71. Babaları sevinçten havalara uçar, tanrılar neşeyle danseder, ve bu dünya bir kurtarıcı bulur.

72. Onların içinde, kast veya kültüre, güzellik ya da doğuma, zenginlik ya da mesleğe, veya benzeri bir şeye dayanan bir fark yoktur.

73. Çünkü bu kişiler Ondandır.

5. bölüm

74. Kişi (ruhsal konularda) tartışmaların içine çok sürüklenmemelidir.

75. Bu tip tartışmalar farklı bakış açıları çeşitliliği getirdiğinden, aşırı (kafa)
karışıklığına sebep olurlar ve (kişiyi) asla kesin kati sonuca ulaştırmazlar.

76. Tanrıya olan adanma ve sevgiyle ilgili metin öğretileri ise tartışılabilir ve bunların üzerine meditasyon yapılabilir (tefekküre dalınabilir), ve beraberinde adanmayı getiren her tür ruhsal uygulama yapılmaya devam edilebilir.

77. Zaman arzu ve acıdan, arzu ve kazançtan vb özgürleşmek için varken, kişinin saniyenin yarısını bile boşa harcaması yakışık almaz.

78. Kişi zarar vermeme, doğru olma, arılık, şefkat ve daha yüksek ruhsal realitelere olan inanç vb erdem ve iyi değerleri ekmeli ve muhafaza etmelidir.

79. Hayatının her anında ve alanında, kişi her tür endişe ve derdi bir kenara bırakarak, sadece Yüce Rabbe, adanmalıdır.

80. Yüceltildiğinde, O, Rab, kendini tezahür ettirir ve adanmışlarını aydınlanmayla kutsar.

81. Sadece mutlağa, ebedi Gerçeke olan sevgi en yücedir, bu sevgi doğrusu en yücedir.

82. Bhakti kendi içinde tek olmasına karşın, kendini onbir farklı biçimde tezahür ettirir: Rabbin değerlerinin yüceltilmesinin sevgisi, Onun güzelliğinin sevgisi, adanmanın sevgisi, sürekli hatırlamanın sevgisi, hizmetin sevgisi, Onun bir arkadaş olarak sevilmesi, Onun bir oğul olarak sevilmesi, Onun bir eş olarak sevilmesi, Ona kişinin teslim olması, Ona kişinin tam ve kesin dikkatini vermesi, Ondan ayrılmanın acısının sevgisi.

83. Kumara, Vyasa, Suka, Sandilya, Garga, Visnu, Kaundinya, Sesa, Uddhava, Aruni, Bali, Hanuman, Vibhisana ve diğer.Bhakti öğretmenleri halkın eleştirisinden en ufak bir korku duymadan oybirliğiyle bu şekilde bildirir.

84. Kim ki Naradanın bu vecizelerine inanır ve ikna olur, adanma ile kutsanır ve yaşamın en büyük Amacı ve Güzelliğine ulaşır.



- Kitabın sonu.



*)

Arta: Doğum ve ölüm zincirlerinden kurtularak kişinin nihai
mutluluğa ulaşması

Jijnasu: Her tür dünyevi görüntünün (fenomenin)
ardındaki tek GerçekIn yüksek bilgisine erişerek,
diğer her şeyin bilgisinin elde edilmesi

Arthathin: Dünyada ilahi krallığın yaşanması

Kaynak : Sri Ramakrishna Math - Narada Bhakti Sutras



Bu eserin İngilizcedenTürkçeye çevrilmesinde yararlanılan
kaynaklar:

Sri Ramakrishna Math - Narada Bhakti Sutras

Bhaktivedanta Vedabase - http://naradabhaktisutra.com/

Kaynak: http://www.yogamerkerzi.com/

Daily Spiritual Thoughts

Çeviri: Işık Polater

29 Mart 2007

Sorumluluğu kabul etmek, meydan okumayı, mücadeleyi ve zorlukları da kabul etmektir. Hayatın yolumuza çıkardığı bir çok durumda, iki seçeneğimiz olur -ya o durumları cesur karşılarım ve kendi hayatımın sorumluluğunu alırım, ya da kaçmaya çalışırım. İçsel memnuniyet, o zorluklardan/durumlardan kaçmak yerine, onları kabul etmekle elde edilir. Bugün, kendilerini önüme sunan zorlukları kabul ediyorum ve kendi cesaretimin artmasını izlemenin memnuniyetinin keyfine varıyorum.


To accept responsibility is to accept challenge. In many situations that life brings our way we have two choices – either I can meet them bravely and take up responsibility for my own life or try to escape. My internal satisfaction lies more in accepting challenges than in trying to escape them. Today let me accept the challenges that present themselves and enjoy the satisfaction of seeing my own courage grow.

28 Mart 2007

Cömertlik, sadece vermekten daha fazla bir anlam taşır; aynı zamanda, başkaları ile işbirliği yapmak demektir. En büyük cömertlik davranışı, diğerlerinin zayıflıklarının ve hatalarının ötesini görerek, bu yolla, onların kendi içsel değerlerinin farkına varmalarında yardımcı olmaktır. Bugün, diğerlerindeki değerleri görerek işbirliği armağanı veriyorum.

Generosity means more than just giving. It also means to cooperate with others. The greatest act of generosity is to see beyond the weaknesses and mistakes of others and helping them to recognize their innate value. Today let me give the gift of cooperation by seeing value in others.

27 Mart 2007

Etrafınızdaki her şeyin sürekli olarak değişmekte olduğunun ve %99.99 üzerinde kontrolünüz olmadığının farkında olup kabul ettiğinizde, değişimi yakın bir arkadaş gibi kucaklayabilirsiniz. Değişim, bir ırmak gibidir, sürekli akar ve etrafındakileri harekete geçirir. Hayat ırmağı bana sürekli olarak fikirler, insanlar,durumlar getirir, bunların her biri zenginleşmek ve diğerlerini zenginleştirmek ve öğrenmek üzere fırsatlardır. Değişim, evrenin oyunudur ve beni, devamlı, en büyük ses ve ışık gösterisinde eğlendirir. Bugün,arkama yaslanıp gösterinin keyfini çıkarıyorum.


When you are aware and accept that everything around you is constantly changing, and that you have no control over 99.99% of it, you are able to embrace change like a close friend!
Change is a like a river, constantly flowing and moving things around. The river of life is constantly bringing me ideas, people, situations– each one is an opportunity to be enriched or to enrich others, and to learn. Change is the play of the universe as it entertains me in the biggest light and sound show of all time. Today let me sit back and enjoy the show!

26 Mart 2007

Her kalpteki güzelliği, maskelerin arkasından ve korkuların arasından görebilirsiniz. Yüzeyde olanın ötesini görebilmek için, net bir göze ve güzelliği bulmak için niyete ihtiyacım vardır. Benim bakışım bu tavrı yansıttığında, bu, diğerleri tarafından kolaylıkla hissedilecek ve onlar kalplerini buna açacaklardır. Bugün, diğerlerindeki güzelliği görüyorum.

You see behind the masks and beneath the fears to the beauty within every heart. To see beyond the surface I need a clear eye and an intention to find beauty. When my vision reflects this attitude it is easily felt by other people and they open their hearts to it. Today let me see beauty in others.

24 Mart 2007

Ben, uygulamamı düzenli olarak yapınca, sabit kalırım ve ilerleme kaydederim. İçeriden ve dışarıdan/çevreden ortaya çıkan zorluklara hükmetmek üzere, odaklanmamı olumlu sonuçlara yönlendiririm ve çabalarımı düzenli olarak yaparım. Sonuçlar hemen gelmediğinde, vazgeçmek çok kolaydır; bununla birlikte, sürekli ve düzenli girdiler, sürekli ve düzenli çıktılar alınmasını garantiler. Bugün, sabit ve düzenli olmaya odaklanıyorum.

When I am regular in my practice, I am constant and I make progress. Ruling over all the difficulties and challenges that arise within and around I maintain my focus on positive outcomes and become regular in my efforts. It is easy to give up when outcomes are not immediate. However I understand that regular input guarantees regular outcomes. Today let me focus on being constant and regular.

23 Mart 2007

Savaşı bitirmek ile ilgili konuşabilir, savaşı bitirmek için yürüyüşler yapabilir, kendi gücümüz dahilindeki her şeyi yapabiliriz, fakat, kalplerimiz, birbirimize karşı sertleşmiş olduğu sürece, savaş hiç bitmeyecektir. Bugün, kendime ve başkalarına karşı, kalbimi yumuşatıyorum.

We can talk about ending war and we can march for ending war, we can do everything in our power, but war is never going to end as long as our hearts are hardened against each other. Today let me soften my heart towards myself and all others.

22 Mart 2007

Dinlenme uyuma ile değil, uyanma ile gelir. Rahatlamanın, tenis oynamak, dağlarda yürüyüş yapmak ya da sıcak bir banyodan çok daha fazla bir şey olduğunu şimdi idrak ediyoruz. Biz, "ben bedenimi yoluna koyarsam, zihnim de onu takip eder" fikrine inanmakla da yanlış yönlendirildik. Hakikat, çok daha özgürleştirici: Ruhumu (kendimi) hafiflettiğimde, rahatlama da doğal olarak takip eder, ve benim esas huzurlu, sevgi dolu ve memnun tabiatım yerine gelir. Bu da, benim zihinsel ve fiziksel iyiliğimin temelini oluşturur. Bugün, ruhumu hafifletmeye odaklanıyorum.


Rest does not come with sleeping, it comes with waking. We now recognize that relaxation is much more than a game of tennis, a walk in the mountains or a hot bath. We have also been misled to believe that when I get my body right, my mind will follow. The truth is much more freeing – when I lighten my spirit (myself), then relaxation follows naturally, and my true peaceful, loving and contented nature is restored. This, in turn, is the basis of my mental and physical well being. Today let me focus on lightening my spirit

21 Mart 2007

Ruhsal olarak olgunlaştığımızda, özsaygımızın, övgü ve özel dikkatle desteklenmesine daha az ihtiyaç olur. Benim düşünce yapım daha merhametli ve daha az kendine takıntılı hale geldiğinde, kendimden ve kendi hayatımdan, gittikçe artan bir şekilde memnun hissetmeye başlarım. İnsanlarla daha kolay ilişki kurmaya ve,başarılarla dikkat çekmeye veya problemler hakkında şikayet etmeye artık ihtiyaç olmadığını hissetmeye başlarım. Bugün, ruhsal olarak olgunlaşmanın keyfine varıyorum.

As we mature spiritually there is less need to have our self-respect bolstered by praise and special attention. As my thought processes become more compassionate and less self obsessed, I feel increasingly satisfied with myself and my life. I begin to relate to people more easily and feel no need to draw attention to successes or complain about problems. Today let me enjoy maturing spiritually.

21 Mart 2007

Cehalet,sizi, hayatın tesadüfen işlediğine inandırır. Bilgelik, size, bu hayat tiyatrosunda olan her şeyin derin anlamı olduğunu öğretir. Bugün gördüklerim, şansın meyvesi değil, geçmişte ekilmiş olan tohumların meyvesidir. Şimdi bir huzur tohumu ektiğimde, gelecekte huzurlu bir hayat yaratacağım. Bugün, geleceğim için tohumlar ekiyorum.

Ignorance makes you believe that life functions haphazardly. Wisdom teaches you that everything that happens in this theatre of life has profound significance. What I see today is not the fruit of chance but a fruit from seeds planted in the past. When I plant seeds of peace now, I will create a life of peace in the future. Today let me plant seeds for my future.

19 Mart 2007

Önümdeki ana sıkışıp kalmak,kendi bilgeliğimi kısa devreye sokar, benim duruma yarar getirebilmem için bilgeliğime ulaşmamı zorlaştırır. Ben, kendime, her durumun, daha büyük bir resmin bir parçası olduğunu hatırlattığımda, başarılı bir çözüm bulabilecek şekilde, o durumun ötesini görmeyi seçebilirim.Bugün,problemlerle yaşamak yerine,çözümleri görüyorum.

Getting trapped in the moment in front of me short circuits my own wisdom, making it difficult for me to access it to bring benefit to the situation. When I remind myself that each situation is part of a bigger picture, I can choose to see beyond the problem to a successful resolution. Today let me see solutions rather than live through problems.

17 Mart 2007

Aklın uyanıklığı,ruhsal esnekliktir. Akıl uyanık ve tetikte olduğunda, çabuk anlayabilir ve, gereksiz olan herhangi bir şeyden vazgeçebilirim. Bir saniyede bir ego tepkisinden vazgeçmeyi seçtiğimde, ruhsal esnekliğimi; benim büyümem ve gelişmem için yardımcı olan kapasiteyi artırırım. Bugün, aklımı uyanık şekillerde, ruhsal esnekliğimi artıracak biçimde kullanıyorum.

Nimbleness of intellect is spiritual resilience. When my intellect is nimble I am able to understand quickly and let go of anything unnecessary. When I choose to let go of an ego reaction in a second, I am increasing my spiritual resilience, the capacity that will help me grow and flourish. Today let me use my intellect in nimble ways, growing my spiritual resilience.

16 Mart 2007

Alçakgönüllülüğe dayalı öğrenme,kalıcı olur. Alçakgönüllülük,bizi esnek hale getiren -öğrenmeye açık olmayı temin eder; insanlığın üzerinde; hayatın standartlarını oluşturan ve karşılığında insan hayatını koruyan kanunlar olduğunu idrak etmek üzere egosuz hale getirir. Hayat akışına karşı durmak yerine, birlikte esnemeyi/eğilmeyi seçersem, öğrenir ve büyürüm. Bugün, öğrenebilmek ve eğilmek için alçakgönüllülüğü deneyimliyorum.

Learning based on humility is lasting. Humility provides the openness to learning that makes us flexible; it makes us egoless enough to realize that there are laws above mankind which are the standards of life and in turn protect human life. When I choose to bend with, rather than against, the flow of life I learn and grow. Today let me be humble so that I may learn and bend.

15 Mart 2007

Doğanın var oluş biçimi(dini), denge ve düzenden oluşan bir ritimdir. Doğaya ait kalıplar ve kanunlar, bizim hayatımızı destekleyebilir; fakat,saygıdan yoksun insan müdahalesi, her çeşit hastalığı yaratmıştır-fiziksel, çevresel ve psikolojik. Bugün, doğanın ritimleri ile, kendi doğal denge ve düzenim içinde hareket ediyorum ve sağlıklı kalıyorum.

The religion of nature is a rhythm of balance and order. Her patterns and laws could sustain our lives, but disrespectful human interference has produced sicknesses of all kinds - physically, environmentally and psychologically. Today let me move with the rhythms of nature, aware of my own natural balance and order and be healthy.

14 Mart 2007

Kendimi, şu andaki durumlarımla gereğinden fazla özdeşleştirdiğimde, potansiyelimi sınırlarım. Ben, şu andaki durumlarımın yansıttığından çok daha fazlasıyım. Kendimle ilgili olarak daha zengin, daha derin şekilde düşünmeye başladığımda, şu anki sınırların yanılsamasının etkisinden kurtuluyorum. Bugün, kendimi, çok daha fazla olarak düşünüyorum.

When I identify too closely with my current circumstances I limit my potential. I am much more than my current circumstances reflect. When I begin to think of myself in richer, deeper ways, then I come out from under the illusion of current limitations. Today let me consider that I am much more.

13 Mart 2007

Öz saygının temelinde, kaç kez yenilgiye uğramış olursanız olun, huzur ve erdem yolunu seçmeye devam ettiğinizi bilmeniz yatar. Her zaman en yüksek davranış biçimini sergileyemesem bile, denemeye devam ederim. Tembellik, küçümseme ve olumsuzluğun yüceltildiği bir dünyada bu seçimi yapmak, kahramanlıktır. Bugün, kendime, insani davranış biçiminin en yüksek standardına ulaşmak için uğraşma yolunda, bu sade fakat güçlü seçimi yaptığım için saygı duyuyorum.


The basis of self respect is knowing that no matter how many times you are defeated, you continue to choose the path of peace and virtue. Although I may not always act in my most elevated manner, I continue to try. This choice is heroic in a world that enshrines laziness, sarcasm and negativity. Today let me respect myself for my simple but powerful choice to strive for the highest standard of human conduct.

12 Mart 2007

Ben, içsel erdem niteliklerimin bir hazine olduğunun ve bunların, muazzam bir varlığın, zenginliğin temeli olduğunun farkında mıyım? Bu dünyanın geçici zenginliği yok olur, fakat, eğer dikkatle özen gösterirsem, içsel erdem servetim büyür. Nezaket, vakar, sabır, sürekli değere sahip ve başkaları üzerinde derin izler bırakan erdemlerden bazılarıdır. Bugün, içsel erdem varlığımın değerini takdir ediyorum.

Am I aware that my inner qualities of virtue are a treasure and that they are the basis of a huge wealth? The temporary wealth of this world disappears but my inner fortune of virtue grows if I attend to it carefully. Kindness, dignity, patience are only some of the virtues that have lasting value, leaving deep impressions on others. Today let me cherish my inner wealth of virtue.

11 Mart 2007

Hayat dramasının her sahnesi hayırlıdır. Bazen hayırlı görünmese bile, kötü gibi duran şeylerin perdesinin arkasında, her zaman saklı iyi şeyler vardır. Bazen, yenilgi gibi görünen durumlar, benim en iyi öğretmenim olur ve öğrenirim. Eğer zafer çok kolaylıkla gelirse, ben hiç bir şey öğrenemem. Bugün, hayat dramasının her sahnesinin yararlı olduğunu bilerek, engellerle yüzleşiyorum ve dersleri alıyorum.

Every scene of the drama of life is beneficial. Even when it sometimes does not seem beneficial, behind the curtain of bad things there are always good things hidden. Sometimes a situation that feels like defeat becomes my best teacher and I learn. If victory comes easily then I learn nothing. Today let me face obstacles and learn lessons, knowing that every scene of the drama of life is beneficial.

10 Mart 2007

Her düşünceyi karalılıkla, her adımı cesaretle ve her sözcüğü sevgiyle doldurun. Düşüncelerim kararlılıkla dolu olduğunda, en çok meydan okuma gerektiren durumlarda bile gereken cesareti bulabilirim. Sözcüklerimi sevgiyle doldurmak,benim eylemlerimi destekler. Bugün, her düşüncenin temelinde kararlılık olmasını sağlıyorum.

Fill every thought with determination, every step with courage and every word with love. When my thoughts are filled with determination I find the courage needed to proceed in even the most challenging situations. Filling my words with love supports my actions. Today let me carry determination as a foundation of every thought.

07 Mart 2007

İnsan ilişkilerindeki en derin anlam, sevgidir; bunu biliriz, çünkü sürekli olarak sevgiyi ararız. Gerçek sevgi, erdem ürünüdür; yoldaşları da, saflık, huzur, cömertlik, nezaket ve bencillikten uzak olmaktır. Bu nitelikler, etrafımızda görülebilecek, fakat,sevginin ve erdemin modası geçmiş kaldığı günümüzde, çok azalmış niteliklerdir.Bugün, erdemi seçip, dünyadaki sevgi miktarını artırıyorum.

The deepest meaning of human relationships is love - we know this because we seek love constantly. True love is a product of virtue; its companions are purity, peace, generosity, kindness, selflessness. These are qualities we see all around us but in ever diminishing quantity in a world where love and virtue have gone out of fashion. Today let me choose virtue and increase the amount of love in the world.

06 Mart 2007

Gerçek huzur, ancak üzüntü vermeyi ve üzüntü almayı bıraktığımız zaman tecrübe edilebilir. Üzüntü vermemek için, başkalarına karşı hastalıklı hislere sahip olmayan, net bir kalbe sahip olmalıyız.Üzüntü almamak için,rahatsızlığı hoş görebilen ve diğer ruhların zayıflıklarının üstesinden gelmelerine yardımcı olabilen büyük bir kalbe ihtiyacımız vardır. Bugün, üzüntü almamaya ve üzüntü vermemeye kararlıyım.

True peace can be experienced only when we stop giving and taking sorrow. In order not to give sorrow we need a clear heart that has no ill feelings towards others. In order not to take sorrow we need a big heart that can tolerate discomfort and help other souls to get over their weaknesses. Today let me commit to neither taking nor giving sorrow.

“Bana geldiğin şekliyle seni karşılarım.”

Tanrı üzerine bir şeyler düşünmek istiyorum.

Tanrı herkes için bir anlam, değer taşır. Her bir kişi, inanan onunla farklı ilişkiler kurar. Benim için çok özel bir yeri var; çünkü ben O’nun uzun zamandır “çifte kayıp” çocuğuydum. Küçüklüğümden itibaren bana öğretilen Tanrı’yı bir kaç sene içinde düşüncelerimin içinde tartmış, biçimlendirmiş; sonra da terk etmiştim. Bunu neden yaptığımı şimdi çok güzel görebiliyorum, belki o zamanlar bir hevesti, bir düşünme biçiminin içinde zorunluluktu; ya da gerçekten o tanıtılan varlık ciddi anlamda korku yüklüydü ve yaklaşmak imkansızdı. Varlığını inkar etmek bir anlamda “ben seninle ilişkide olmak istemiyorum” demek anlamına geliyordu. Gerçekten de yüreğimin bir yerlerinde inkar ettiğim varlığın benden çok uzaklarda bir yerlerde olduğunu da biliyordum, sanki.

Bize öğretilen Tanrı gerçekliğini burada açmak istemiyorum. Çünkü hem provokatif bir yönü vardır hem de burada yazmak istediğim şeyin ötesindedir. Benim ilişkimi belirleyen negatif unsurların sonucunu söylemiş oluyorum, sadece.

Sonra uzun bir arayış dönemine girmiş bulundum. Aradığım şey gerçekti. Belki daha doğru anlamıyla söylemem gerekirse “hâkikat.” Hani Simyacı romanında anlatılan bir öykü vardır; çobanın biri kendisine söylenen hazineyi bulmak için yaşadığı yeri terk edip, uzun bir yolculuğa çıkar. Başından bir sürü macera geçer ve sonunda varmak istediği yere geldiğinde aradığı şeyin yola ilk çıktığı yerde olduğunu fark eder; ya da ona böyle bir bilgi verilir.

Hakikate ulaşmak için gitmemiz gereken bir yol varsa, kim ne derse desin siz onun üzerine bir yolcu olarak çıkarsınız. Bir çok kişi size o yolun faydası olmadığını söylese dahi dinlemezsiniz. Çünkü herkes içindeki arayışın sonuçlarını kendisi deneyimlemelidir. Bütün yol hikayeleri böyle başlar.

Çalıkuşu’nda anlatılan şey de çok farklı anlamıyla böylesi bir farkındalık yolculuğu değil midir?

Baba ocağını terk edecek, yollaraca çıkacak, oralarda karşınıza çıkan kişilerin her türlü etkisine maruz kalacaksınız. Paralarınızı kaybedecek, yıllarca belki de en olmadık işlerde çalışmak zorunda kalacaksınız. Oysa babanız size küçük de olsa bir ev sunmuştur.

Ruhun böyle bir arayışı vardır. Bu onun doğasındandır. Ruh aldığı her bedende bir başka şeyi deneyimlemeyi sürdürüp, macera yaşayacaktır. Yol karmaşık olduğu gibi, tehlikelerle doludur. Ruhun bu hareketliliğinin de bir sebebi olduğu kesin. Aslında Baba ocağı dediğimiz yer; Tanrı’nın Evidir.

Bilgeler, kendilerinin etrafında olan çömezlerinin yaptığı her türlü aktiviteyi normal karşılarlar. Hatta onların yaşanacak her türlü pratiği yaşamaları için “dünyanın içine” bırakırlar. Başlarına gelen her şeyi de bilgelik dolu tebessümleriyle karşılarlar. Çömezin pişmesi için ateşte kalması gerekiyordur. Onların içlerindeki kibirin yok olması için de en aşağı seviyedeki işleri yapmalarına göz yumarlar. Bu bir tarafın bilgelik içinde gözlemleyip, diğer tarafın çoğu zaman hiç anlamadığı bir süreçtir. Taptuk Emre’nin kapısına dayanan Yunus’un çilesi bir türlü bitmez.

Ruhumun çıkmış olduğu yolculuk, benim Tanrı’yı ilk kaybedişimdir. Ev’den uzaklara çıkmışımdır. Girdiğim her yol bana yeni bir Tanrı imajı öğretmiştir. Hiçbirinde Evim’de aldığım o ilk Sevgi’yi hissedemediğim ve içimi doldurmayan bir şey olduğu için yeni bir arayış başlayacaktır.

Ama her terk edişte O’na biraz daha yaklaştığımın da farkına varıyordum. O da bana cevap veriyordu:

“Bana geldiğin şekliyle seni karşılarım.”

Bu cevap bir şekilde beni zorlayacaktı. Tanrı’yı kendim mi yaratacaktım? Bu anlam vardı, bana gelen sesin içinde. Belki yolun en başında böylesi bir şey duymuş olsam, hemen büyük bir hevesle istediğim şekli verebilirdim. Ama gelip geçtiğim süreçler beni farklı hissetmeye sevk ediyor, başka ilhamlar veriyordu.

Aydınlanmış her ruh, her şeyin farkındadir. Ya yaşamıştır ya da bir şekilde onu anlamıştır; anlamlandırmıştır.

Aydınlanmış Ruh öncelikle kendi Öz’ünün farkındadır. Ne olduğunu bilir. Kendi özü ona Tanrı’nın Doğası konusunda da bir fikir verir. İnsan içinde taşıdığı şeyi doğru görebiliyorsa o zaman Tanrı’ya da doğru şekli verecektir. Kuşkusuz...

Bu benim ilk yola çıktığım yerdeki fikrimle de uyumluydu.

Bana öğretilen Tanrı’ya, o şekliyle yaklaşamıyordum. Bu belki de verilen değerlerin benimle uyumlu olmadığı anlamı da taşıyordu. Ruhuma ters gelen şekliyle ilişki kuramıyordum. Oysa bu şekilde de tanımlamak, belki de Tanrı’ya ulaşmak mümkündü. Çünkü Tanrı, ne şekilde gelirsen gel seni o şekilde karşılarım, diyordu.

Bugün içimi dolduran huzur benim Tanrı’dan aldığım ilhamın eseri. İçimde fark ettiğim ışığın Tanrı’dan kaynaklandığını biliyorum. Bu aslında yeniden Ev’e dönüş demek. Bunca yorgunluktan sonra, aradığım şeyi, ilk yola çıktığım yerde buluyorum. Bilmek beni özgürleştiriyor.

Uzay Gökerman

Pozitif Kişisel Beceriler için Yöntemler ve Tutumlar

Saygı... Respect...
Herkesin değerli hissetmesini sağlayın. Bu başkalarının gelişmesine yardımcı olmak için yeter. Başkalarının neler sevdiğini ve neye ihtiyaçları olduğunu bilin. Her kişinin kendi iç dünyası olduğunu kabul edin. Bu uyum getirecektir.


Vizyonunuzu değiştirin... Change your vision...
Biz bütün erdemlere sahip olabiliriz ama bütün özelliklere değil. Herkesin kendi özelliği vardır. Herkesin özelliğini görün – bu bu herkes için saygıya sahip olma yöntemidir; kim olursa olsun, nasıl davranırsa davransınlar.


Açıkça haberleşin... Communicate clearly...
Eğer dinginliği deneyimlemeden önce konuşursak, kelimelerimiz gereksiz düşünceler taşır. Sonuç olarak amacımız anlaşılmayacaktır.


Destek... Support...
Diğerleri olumsuz anlayışla ve acıma ile yönettiklerinde, onları dışlamayın. Onlara kendilerini ifade etmeleri için şans verin. Şimdiye kadar, yaptığımız herşeyden ve tanıdığımız herkesten alıyorduk. Şimdi almak yerine, sadece vereyim, vereyim, vereyim hissi var.


Dadi Janki

Yoga Nedir?

Yoga bilgilerini bir nehre benzetebiliriz. Nehir, dağlardaki şeffaf kaynaklardan başlar. Nehrin başlangıcında en berrak suya rastlarız, oysa nehir okyanusa vardığında suları bulanık ve kirlidir. Nehrin sonundan alınan bulanık su, hiç bir zaman bu suyun nehrin evvelinde ne kadar temiz ve şeffaf olduğunu gösteremez.

Eğer insan nehrin suyunun kalitesini, nehrin okyanusa düştüğü yerden anlamak isterse mutlaka yanlış neticeye varır. Nehrin suyunu öz kaynağından anlamak gerekiyor. Bunun gibi, Yoga'yı da doğru şekilde anlamak için bilgileri Yoga'nın orijinal kaynaklarından almak gerekiyor.

Günümüz insanlarına sunulan Yoga kitaplarındaki bilgiler nehrin okyanusa varan bulanık sularına benzemektedir. İnsanlar, bu kitapları okuyarak Yoga hakkında yanlış ve karmakarışık bilgiler almaktadır. Bu da bir çok tartışmalara ve zıt fikirlere yol açmaktadır.

Neticede insanlar Yoga'nın çok çeşitli olduğuna inanmaktadır. Bu da Yoga'nın hangi türünün daha iyi olduğu tartışmalarına neden olmaktadır. Bununla beraber Yoga'nın din olup olmadığı tartışmaları da yaşanmaktadır.Bu yazıda insanlara "şeffaf bilgi gözlüğü" sunuyoruz. Bu "gözlükle" insanlar, çağımızın bulanık Yoga sularına dalarak, neyin doğru neyin yanlış olduğunu anlayacaklar. Bu "bilgi gözlüğünü" kullanan insanlar her hangi bir Yoga kitabını okuduğunda veya Yoga konusunda bir kimseden bilgi aldığında, neyin doğru neyin yanlış olduğunun farkında olacaktır.

1. Yoga nedir?

Yoga sözcüğü dünya gezegeninin en eski, ana dili olan Sanskrit dilindedir. Yoga sözcüğü Yug sözcüğüyle aynı kökten gelmektedir. Yug 'boyunduruk' demektir. Bu nedenle de Yoga kontrol etme anlamına gelmektedir. Yani, Yoga vücudun, duyguların ve zihnin tam kontrolü demektir. Aynı zamanda Yoga "birleştirmek" anlamına da gelir. Yani insanı, evrendeki canlı ve cansız olan her şeyle birleştirmek demektir.

Günümüzdeki değişik yaşam şartları insanı giderek doğal yaşamdan uzaklaştırıyor. İnsan her geçen gün doğadan daha da kopuyor. Oysa Yoga insanın doğa ve evrenle devamlı olarak bağlantıda kalmasını sağlıyor. Sonuçta Yoga bütünleşmek demektir. Bu, bir taraftan vücudun, zihnin ve ruhun mükemmel uyumu ve bütünleşmesi, diğer taraftan kişisel ruhun Evrensel Ruh'la bütünleşmesi, teması anlamına gelir. Böylelikle Yoga'yı uygulayan insan vücudunu, duygularını ve zihnini tamamen kontrol edebilir, doğadan ve evrenden kopmaz ve sonuçta Evrensel Ruh'la temasta kalır.

2. Yoga Tarihi

Yoga'nın tarihini incelemek için evrenin tarihine göz atmalıyız; Bazı ruhlar Mutlak Varlık'tan bağımsız yaşamı merak ederek ruhi evrenden maddi evrene gelirler. Sonra da maddi evrende yaşamaktan bıkıp yine ruhi evrene dönmek isterler ve bunu gerçekleştirmek için çaba harcarlar. İşte Yoga bilimi ve çalışmaları, ruhun maddi evrenden ruhi evrene dönmesini sağlayan "dönüş biletidir". Böylelikle maddi evren yaratıldığında orada yerleşen ruhlara her şeyden önce Yoga bilimi verilmiştir.

Dünya gezegeni tahminen her 5-6 milyon yılda bir yenilenir. Bu yenilenme su baskını şeklinde gerçekleşmektedir. Sular çekildikten sonra karada hayat yeniden başlar. Gezegende bütün yaşam dengeleri kurulduktan sonra bir üst gezegen sisteminden insanlar indirilir. Bu zaman insanlara başka bilgilerle birlikte Yoga bilgileri de verilir. İnsanlar Sanskrit dilinde konuşur ve bilgi 'Veda' olarak adlandırılır. Bu insanlar dünya gezegeninde ilk uygarlığı başlatır. Bu uygarlığın ismi Ari uygarlığı olur. Ari sözcüğü 'aydınlanmış insan' anlamına gelir. Ari'ler aydınlanmış insanlar, Ari uygarlığı ise aydınlatılmış insanlar toplumu demektir. Ari sözcüğü bir ırkın veya kabilenin ismi değildir. Ari'ler Yoga tekniklerini uygulayarak vücudun, duyguların ve zihnin hakimi olup, doğadan kopmadan, Evrensel Ruhla devamlı temasta olmuşlardır.

Ari uygarlığında kitaplara ihtiyaç olmamıştır. Çünkü Ari'lerin hafızası o kadar güçlüdür ki, bir kere duyduklarını hiç bir zaman unutmazlar. Buna göre de Ari'lerin yazılı bilgiye, yani kitaplara ihtiyacı olmamıştır. Yoga bilimi ağızdan ağza nakil yoluyla, milyon yıllarca öğretmenden öğrenciye geçmiştir.

O zamanlar dünya kıtaları birbiriyle bağlantılıdır ve Ari uygarlığı bütün gezegende hüküm sürmüştür. Bu nedenle gezegenimizin bütün dillerinde Sanskritçe sözcükler bulunmaktadır. Gezegenimizdeki bütün eski uygarlıkları incelediğimizde onların hepsinin bir kökten geldiği anlaşılmaktadır. Fakat, zaman ilerledikçe kıtalar ayrılmış, insanlar ırklara bölünerek farklı dillerde konuşmaya başlamış ve Ari uygarlığı çökmüştür. Ari uygarlığı çökünce insanlar Yoga çalışmalarına artık önem vermemiş, Yoga uygulamayan insanlar vücut, duygu ve zihin kontrolünü yitirmiş, doğadan kopmuş ve Evrensel Ruh'la temaslarını kaybetmiştir. Bu nedenlerden insanlar saldırganlaşmış ve negatif hislere kapılmaya başlamıştır. Bazıları Yoga tekniklerini ve Yoga'nin verdiği mistik güçleri kötüye kullanmaya başlamıştır. Bu nedenle Yoga öğretmenleri Yoga bilgilerini gizli tutmaya başlamışlar ve onları yalnız dürüst, samimi ve pozitif düşünceli öğrencilere açıklamışlardır. İnsanoğlu giderek güçsüz, hafızası zayıf ve evrenden kopmuş mahluka dönüşmüştür. Hafızası zayıfladıkça insanoğlunun yazılı bilgiye, yani kitaplara ihtiyacı oluşmuş ve tahminen 5-6 bin yıl önce dünyada ilk kitaplar meydana gelmiştir. Bu kitapların ismi 'Veda' dır.

Orjinal Veda biliminin en önemli kısmı bu kitaplarda verilmiştir. Bu kitaplarda Yoga bilimi de bulunmaktadır. Yani Yoga öğretimi, insanlar tarafından yıllar boyu geliştirilmiş bir teknik değildir. Bu öğretim insanlara evrenin başlangıcında verilmiştir ve önce dilden dile sonra da yazılı şekilde günümüze kadar gelmiştir.

Günümüzdeki Yoga kitaplarında bulunan bilgiler yalnız temel bilgilerdir. Yoga'da ilerlemek için insan Parampara'da (öğretmen öğrenci zinciri) Yoga ustasından eğitim almalıdır. Çünkü Yoga bilgilerinin önemli kısmı gizli tutulmaktadır.

3. Yoga Kaynakları

İnsanoğlunun hafızası zayıfladıkça ve yazılı bilgiye ihtiyacı arttıkça tahminen 5-6 bin yıl önce ilk kitaplar yazılmıştır. Bu kitaplar Sanskrit dilinde yazılmıştır. Sanskrit sözcüğü "bilgili" veya "soylu" anlamına gelir.

Her şeyden önce 4 Veda yazılmıştır:

1. Rig-Veda
2. Sama-Veda
3. Yajur-Veda
4. Atharva-Veda

Bundan sonra 4 Veda'da verilen konuları daha detaylı bir şekilde açıklayan Brahmana, Aranyaka ve Upanişad'lar yazılmıştır. Daha sonra evrenin tarihini anlatan Purana'lar ve dünya gezegeninin tarihini açıklayan İtihasa'lar yazılmıştır. Bütün bu kitaplarda Yoga bilgilerine rastlamak mümkündür. Ayrı bir konu başlığı altında olmadan, Yoga bilgileri bütün bu kitaplarda bulunmaktadır. Yoga bilimine tam bir şekilde sahip olmak için bütün bu kitapları incelemek gerekir. Zamanla bu iş çok zorlaştığı için tahminen 2 bin yıl önce Patanjali tarafından Yoga öğretimi çok kısa bir şekilde Yoga-Sutra kitabında anlatılmıştır.

Patanjali Veda edebiyatında bulunan Yoga biliminin bir özetini hazırlamıştır. Yoga-Sutra'da Patanjali, detaylara inmeden Yoga'yı anlatmıştır. Yoga bu kitapta Aştanga, yani sekiz basamaklı yol gibi anlatılmıştır. Aştanga sözcüğü iki sözcükten ibarettir. Aşta "sekiz", anga ise "hisse" anlamına gelir. Böylece Yoga sekiz hisseden ibarettir. Yoga insanı geliştirerek yükselişe geçirdiği için Anga sözcüğü "basamak" gibi de yorumlanabilir. Böylece Yoga sekiz basamaklı yol olarak adlandırılmaktadır. Buna göre de Yoga'yı zamanla Aştanga-Yoga adlandırmaya başlamışlar. Böylece orijinal Yoga'nın ismi Aştanga-Yoga olmuş. Bu gerçek Yoga'nın ismidir. Yoga-Sutra'nin metinlerinde Aştanga-Yoga bazen Raja-Yoga adlandırılmaktadır, yani sekiz basamaklı bütünleşme yolu, kral yolu adlandırılmaktadır. (Raja sözcüğü "kral" demektir) Oysa günümüzde Raja-Yoga bir Yoga türü gibi tanıtılır. Bu tam bir cahilliktir.

Orijinal Yoga'nın sekiz basamağı şunlardır;
1. Yama - Negatiflerden arınma
2. Niyama - Pozitifleri güçlendirme
3. Asana - Duruş, vücut çalışmaları
4. Pranayama - Nefes ve Biyoenerji egzersizleri
5. Pratyahara - Astral, Çakra ve Kundalini çalışmaları
6. Dharana - Konsantrasyon çalışmaları
7. Dhyana - Meditasyon çalışmaları
8. Samadhi - Trans, Evrenle Bütünleşme

Bu 8 basamakta binlerce çeşit egzersiz vardır. Zamanla farklı kişiler bu basamaklardaki egzersizlerden yararlanmış ve bu egzersizlerin bir kısmını alıp onlara farklı isimler takmış. Mesala Hatha-Yoga, Jnana-Yoga, Ananda-Yoga, Kundalini-Yoga, Sahaja-Yoga v.b. Böylece, Yoga'nın sözde farklı türleri meydana gelmiş. Oysa bunların hepsi orijinal Yoga'nın 8 basamağından alıntılardır. Yoga'nın sözde türlerinden her hangi birini incelerseniz göreceksiniz ki orada yapılan egzersizler bu 8 basamağın her hangi birisinden alıntıdır.

Elbette zamanla bazı kişiler kafalarından bir şeyler uydurarak bunları da Yoga olarak adlandırmışlar ama bu uydurmaları orijinal Yoga'nın 8 basamağında bulamazsınız. Bu uydurmaların Yoga'yla hiç bir ilgisi yoktur. Hem Veda edebiyatı hem de Yoga üstadları defalarca uyarıyorlar; Yoga yaparken insan kafasından hiç bir şey uydurmamalı. Bunun sadece ve sadece zararı vardır.

"Yoga orijinal şekilde yapılmalı"

Yoga orijinal şekilde yapılmalıdır. "Yoga'yı geliştirmek" gibi bir söz tamamen anlamsızdır. Orijinal Yoga zaten mükemmeldir ve gelişmeye ihtiyacı yoktur. Yoga yapanın gelişmeye ihtiyacı vardır. Dolayısıyla gelişmemiş birinin mükemmel bir şeyi geliştirebilmesi olanaksızdır. Zaten buna göre de Yoga milyonlarca yıl insanoğlunun ilgisini çekmektedir.

Uyduruk egzersizlerin hiç bir yararı yoktur!!! Bazı kişiler, insanlara Kundalini'nin (vücuttaki mistik enerji) derhal hareketlendirileceğini veya Çakra'ların (vücuttaki enerji merkezleri) hemen açılacağını vaad ederler. Bu büyük bir kandırmacadır!!!

Kundalini'ni ve Çakra'ları insan yalnız kendi çabalarıyla, doğru egzersizler yaparak ve doğru rehberin yardımıyla aktifleştirebilir. Zaten çakralar hiç bir zaman tamamen kapalı değildir. Çakraların kapalı olması ölüm demektir. Çakraların aktivitesi çok düşük olabilir ve onları canlandırmak, dengelemek ve uyuma sokmak gerekiyor. Eğer kimse size, "Çakralarınız kapalıdır" derse, bilin ki bu kişi Çakralardan hiç bir şey anlamıyor!!! Kundalini ve Çakra çalışmaları Yoga'nın beşinci yani Pratyahara basamağında yapılmaktadır. Bu egzersizler yalnız ve yalnız önceki 4 basamaktaki egzersizler uygulandıktan sonra uygulanmalıdır. Aksi halde buna yönelik çabalar sinir sistemini tamamen çöktürecektir.

Günümüzde bazı kişiler Yoga'ya kendi isimlerini vermişlerdir. Mesela Yengar-Yoga, Bikram-Yoga v.b. Bu büyük bir hırsızlıktır!!! Çağdaş bilim dünyasında eğer bir bilim adamı başkasının keşfini çalıp kendisine ait olduğunu iddia ederse bir suç işlemiş olur. Aynı şekilde, Yoga'dan egzersizler alıp onlara kendi ismini veren kişiler benzer bir suç işlemektedirler.

Yogayı 'sözde' çağdaşlaştıranlar var

Son 50 senede bazı kişiler Yoga'yı "çağdaşlaştırmak" adı altında yeni sözde Yoga türleri uydurmaktadır. Bu kişiler daha da ileri giderek Yoga'ya Sanskrit isimleri değil Latin isimleri takmağa başlamışlardır. Mesela Integral-Yoga, Power-Yoga v.b... Buna benzer isimler kullanarak bazı kişiler insanlara uyduruk meditasyon yaptırmaktadır. Yoga'nın yedinci yani Dhyana basamağında uygulanan meditasyonun belli kuralları vardır ve önceki 6 basamaktaki egzersizleri uygulamadan meditasyona başlamak tavsiye edilmez. Meditasyonun bir çok türü vardır. Bunlardan biri Mantra meditasyondur. Sanskritçe Mantra 'hece', 'sözcük' veya 'ses titreşimi' demektir. Yoga'da belli Mantra'lar mevcuttur ve bu ses titreşimlerini seçmede dahi belli kurallar vardır. Bazı kişiler kafalarından sözcükler uydurarak bu uyduruk sözcükleri Mantra olarak adlandırıp insanlara sözde Mantra meditasyon yaptırmaktadırlar. Bu kişiler insanları kandırarak onlara özel, kişisel mantralar sunarlar, oysa bu sözde mantralar onların kendi uydurmalarıdır. Bu kişiler Yoga'nın meditasyondan önce gelen 7 basamağını hiçe sayarak insanlara direkt olarak bu uydurma Mantra'larla meditasyon yapmayı tavsiye ederler. Onlar bu uyduruk Mantra meditasyonunu "Transandantal meditasyon" olarak adlandırmaktadır.


Transandantal meditasyon

Transandantal sözcüğü deneyüstü demektir. Transandantal meditasyonun yoğunlaşma objesi deney üstü olduğu için duygularla hissedilmez. Transandantal meditasyon Yoga'da Atma meditasyon olarak adlandırılmaktadır. Sanskritçe Atma sözcüğü 'ruh' demektir. Atma meditasyon ise ruha devamlı yoğunlaşmak demektir. Mantra meditasyonda ise bir hece ağızla seslendirilip kulaklarla duyulur. Dolayısıyla Mantra meditasyonu, Transandantal meditasyon olarak adlandıran kişiler Transandantal meditasyonun ne olduğunu bile bilmezler. Bu kişiler Yoga'nın 8 basamağının dolaylı bir yol, kendilerinin sunduğu uyduruk Mantra meditasyonunu ise direkt bir yol olarak adlandırarak masum insanları kandırmaktadırlar. Böyle uyduruk meditasyon hiç bir zaman Yoga'da yapılan gerçek meditasyonun verdiği pozitif etkileri veremez ve cok zaman zararlı olabilir. Yalnız Yoga'nın temel nefes, bioenerji, duruş, gevşeme ve konsantrasyon egzersizleri yapıldıktan sonra meditasyon yapılmalı. Yani genelde 6-8 ay Yoga çalışmaları yapıldıktan sonra meditasyon uygulaması başlatılmalıdır.

Meditasyonun bir çok türü vardır. Önce meditasyonun temel türleri uygulanmalıdır. Bundan sonra Mantra meditasyon gibi daha gelişmiş meditasyon türleri yapılabilir. Hazırlıksız, aniden yapılan meditasyon çalışması sinir sistemini, zihni, şuuru ve bilinçaltını kötü etkileyebilir. Meditasyon bilimsel olarak, Yoga prensiplerine uyarak yapılmalıdır. Aksi halde amatörce yapılan meditasyon yarar yerine zarar verebilir.

Nihayet günümüzün son uydurması, Yoga-fit. Bu çalışma da Yoga duruşları aerobik şeklinde yaptırılır. Bu çalışma çağdaş Yoga adı altında insanlara sunulur. Oysa sadece bir aerobik türüdür ve klasik Yoga'nın etkilerine sahip değildir. Jimnastik hocaları iki gün Yoga-fit dersi aldıktan sonra kendilerini Yoga hocası sanarak Yoga-fit dersleri vermektedirler, oysa Yoga hocası olmak için birey en az 5 sene gerçek Yoga üstadından Yoga dersleri alarak Yoga'nın 8 basamağında ilerlemeli. Böylece insanlar amatör kişiler tarafından kandırılarak Yoga yaptıklarını sanmaktadırlar. Böylelikle, günümüzdeki kitaplarda gösterilen sözde Yoga türleri sadece Yoga'nın 8 basamağından alıntılardır. Yoga'nın sözde türlerinden konuşan kişiler Yoga'nın orijinal özkaynaklardan, Veda kitaplarından öğrenmemiş ve Yoga'nın gerçekten ne olduğunu bilmemektedir.

Meditasyonda mantralar

Gezegenimizdeki bütün eski uygarlıkları incelediğimizde, hepsinin bir kökten geldiği anlaşılmaktadır. Buna göre de Yoga yöntemleri eski Babil, Çin, Mısır, Roma, Sufism, İskandinav, Hinduizm ve Amerikan Kızılderilileri gibi bir çok kadim kültürlerde bulunmaktadır. Norveç'te, İrlanda'da, Kolombiya'da, Meksika'da, Viking ve Kelt kültürlerinde Yoga duruşlarının resimleri ve heykelleri bulunmaktadır. Kuzey Amerika Kızılderililerin kültüründe Yoga pozisyonları ve meditasyon teknikleri kullanılmaktaydı. Roma imparatoru Markus Aurelius meditasyon konusunda bir kitap yazmıştır. Pisagor'un okulunda diğer konular arasında meditasyon da öğretilirdi. Güney Afrika kabilelerinde meditasyon tekniklerinin kullanılması saptanmaktadir. Katolik ve Yunan Ortodoks kiliselerinin manastırlarında meditasyon çalışmalarını görmek mümkündür. Yoga'nın 7'inci Dhyana basamağında yapılan meditasyon türlerinden biri de Mantra meditasyondur. Mantra bir hece, bir ses titreşimidir ki meditasyon sırasında bu ses titreşimine birey yoğunlaşır. Yoga'da en önemli Mantra AUM mantrasıdır. AUM'a benzer ses titreşimini Mısırlıların EMON, İsraillilerin AMEN ve Arapların AMİN sözcüklerinde görürüz. AUM sözcüğü meditasyon sırasında devamlı tekrarlandıkça OM gibi seslenir. Hinduizmde OM sözcüğü en temel ses sembolüdür. Güney Amerika'da ve Mısır'da OM gibi ses veren flütler bulunmaktadır. Norveç dilinde OM sözcüğü 'yoğunlaşmış ses' anlamına gelmektedir. Sanskritçe OM ses demektir. İskandinav dillerinde OMR sözcüğü de ses anlamına gelir. İzlanda Edda el yazmasina kore, Viking'lerin tanrisi Odin'nin bir baska adi da Ome'dir.

Mantra meditasyonda kullanılan başka Bija Mantra'lar da vardır. İskandinavya'da da Bija Mantra'lara benzer güç sözcükleri bulunmaktadır. Örneğin İskandinav halk şarkılarında Mantra'lara benzer şekilde kullanılan ses titreşimlerini görüyoruz. Bu sözcükler kadim Germen harfleriyle yazılmaktadır. Fin halk şiirlerinde de Mantra'lara benzer Kalevala güç
sözcükleri evrenin başlangıcında var olan sözcüklerdir. Yoga'da yapılan Çakra (enerji merkezi) çalışmaları dünyadaki eski kültürlerde de bulunmaktadır. Örneğin Mısır'ın dervişleri, İsrail'in Kabalacıları, Gronland ve Kanada'nın İnuit'leri, Avrupa'nın simyacıları ve Kuzey Amerika'nın Hopi Kızılderilileri bu Çakra bilgilerine sahiptiler. Bunun dışında, bütün dünya dinlerinde Yoga tekniklerinin kullanıldığını görmek mümkündür.

Buna göre de bazı kişiler Yoga'nın bir din olduğunu söyler. Amma gerçekler şudur ki Yoga'nın hiç bir dinle ilgisi yoktur. Tam tersine, dinler Yoga tekniklerinden faydalanmaktadır. Yoga'da ne inanca dayanan dogmalar, ne de bir tanrıya yönelik tapınma, ayin ve ritüelleri bulunmaktadır. Yoga teknikleri mantık ve derin felsefi bilime dayanmaktadir.

Zaman ilerledikçe kıtalar ayrılmış, insanlar ırklara bölünerek farklı dillerde konuşmaya başlamış ve Ari uygarlığı çökmüş.

4. Yama - Negatiflerden Arınma

Yama sözcüğü negatiflerden arınma anlamına gelmektedir. İnsan gelişmek için bütün negatif fikirlerden, sözlerden ve hareketlerden arınmalıdır.

Birinci prensip Ahimsa prensibidir. Ahimsa sözcüğü 'şiddetsizlik' anlamına gelmektedir. Birey düşüncelerinde, sözlerinde ve hareketlerinde her türlü şiddetten kaçınmalıdır, çünkü şiddet insanın zekasını negatif yönde etkileyerek gelişmesini engellemektedir. Bu prensibe dayanarak insan beslenmesinde de şiddet kullanmamalıdır, yani beslenmesi için zararsız hayvanları öldürerek onların cesetlerini yememelidir. Hayvanların cesetlerinin beslenmede kullanılması vücudu, sinir sistemini ve zihni negatif yönde etkileyerek insanda şiddet ve korku hislerini üretmektedir. Hayvanlar öldürüldüğü zaman büyük bir acı çekmekte ve korku hissetmektedirler. Bu acı ve korku öldürülen hayvanın cesedini etkilemektedir. Öldürülmüş hayvanın cesedini yedikçe insan bu acı ve korku hissini içine alır ve aynı acı ve korkuya kapılır. Böylelikle hayvan cesetleriyle beslenme insanın sinir sistemini çöktürmektedir. Bunun dışında, insanlar binlerce zararsız hayvanları öldürerek bunun bedelini ödemek zorundadırlar. Evrensel Karma (etki-tepki) kanununa göre öldüren öldürülecektir. İnsanlar zararsız hayvanları öldürüyorlar, doğa da insanları öldürüyor. İnsanlar, binlerce zararsız hayvanı öldürerek çok güçlü bir negatif enerji alanı üretmektedirler. Bu negatif enerji alanı doğanın dengelerini bozarak felaketlere neden olur. Örneğin deprem, volkan, sel, kuraklık vb. Cesetlerle beslenen insanlarda artan korku ve şiddet savaşlara da neden olur. Bu savaşlarda zararsız hayvanları öldüren insanlar bu katliamın bedelini ödeyerek bu sefer birbirilerini öldürmektedirler.

İkinci prensip Satya olarak adlandırılır. Satya sözcüğü 'dürüstlük' anlamına gelir. Mutlak Gerçeğe ulaşmak için birey gerçekleri olduğu gibi yansıtmalıdır. Düşüncede, sözde ve harekette dürüst olmadan insan maddi enerjinin ürettiği illüzyonlardan hiçbir zaman kurtulamaz. Böylece sekiz basamaklı bütünleşme yolunda ilerlemek için insanın dürüst olması şart. Satya prensibini uygulamak için birey her şeyden önce kendisine karşı dürüst olmalıdır. Yanlış bir şey yapınca insan en azından kendisine bunun yanlış olduğunu itiraf etmelidir. İnsan bu şeyin yanlış olduğunu kendi içinde kabul ederse bu onu gelecekte aynı şeyi yapmaktan kurtarır. İnsan kendisini kandırmamalıdır ve kendisiyle dürüst olmalıdır. Böylece zamanla insan Satya prensibini tam şekilde uygulayabilir.

Üçüncü prensip Asteya. Asteya hırsızlıktan çekinme anlamına gelir. Evrenin belli düzeyi ve dengesi vardır. Eğer insan kendine ait olmayan şeyleri alırsa bu dengeyi bozmuş olur. Bu insanın bedensel, duygusal, zihinsel ve ruhsal dengelerini de bozar ve gelişmesini engeller. Bunun dışında, evrensel Karma kanununa göre insan aynı şekilde ve miktarda kaybetmeye maruz kalmak zorundadır. Bu da gelişme yolunda bir çok engeller oluşturmaktadır. Eğer kendine ait olmayan şeyi insan alıp pozitif yönde kullanırsa, onda o şeyi aynı miktarda kaybeder. Ama eğer insan kendine ait olmayan şeyi alıp negatif yönde kullanırsa o zaman verdiği zarara göre bu şeyin 10 veya 50 veya 100 mislini kaybetmek zorunda olacak. Bazen insan bunu hayatıyla ödemek zorunda kalır. Böylelikle insan, zekasını kullanarak, kendisine zarar vermemesi için Asteya prensibini uygulayarak kendine ait olmayan şeyleri almaktan vazgeçer.

Dördüncü prensip Brahmacarya; Brahmacarya sözcüğü cinsel enerji kontrolü anlamına gelir. Cinsel enerji vücuttaki çok güçlü bir enerji kaynağıdır. Eğer bu enerji kontrol edilmezse zihinsel ve ruhsal gelişme imkansızdır. Cinsel enerji kontrol edilerek vücuttaki gizli potansiyellerin yüze çıkmasını sağlar. Yoga'da cinsel enerji sağa sola boşuna tüketilmeden beynin genelde kullanılmayan yüzde seksen kapasitesinin aktifleştirilip kullanılmasına yöneltilir. Böylece insanın, beynin kullanılmayan bölgelerdeki, uyumuş yetenekleri yüze çıkar. Brahmacarya prensibine göre birey cinsel enerjisini kontrol etmeyi öğrenmelidir. Cinsel enerji vücutta en güçlü enerji kaynağı olduğu için insan bu enerji kaynağını kontrolsüz tüketmemelidir. Yoga'da bu enerji beynin ve zekanın gelişmesi için kullanılmaktadır. Brahmacarya prensibine göre birey ya bekar kalarak hiçbir cinsel ilişkide bulunmamalıdır ya da gönlüne göre bir eş bulup onunla ciddi ve devamlı ilişkide olmalıdır. Böylelikle insan cinsel enerjisini kontrol etmeyi öğrenir ve bu enerjini boşuna harcamaz.

Brahmacarya prensibi bazı dinlerde uç şekillerde uygulanmaktadır. Uç uygulamaların biri, insanların cinsel dürtülerini bastırarak kendilerini manastırlara kapatmasıdır. Neticede bu insanların bir kısmı homoseksüel veya lezbiyen olmaktadır, diğerleri ise çocuklara tecavüzde bulunmaktadır. Başka bir uç uygulama ise çok eşlilik önerisidir. Çok eşlilik insanı cinsel enerjinin kontrolüne değil tamamen tüketilmesine götürür. Veda edebiyatında uyuşturucuya, içkiye ve kadınlara düşkün olan cahil insanlar için Tantra uygulanması önerilir.

Tantra

64 Tantra kitabı mevcuttur. Tantra sözcüğü 'yöntem' demektir. Daha geniş felsefi anlamda Tantra iki sözcüğe bölünebilir: Tan ve Tra. Tan sözcüğü genişletmek anlamına gelen Tanoti sözcüğünün köküdür. Tra sözcüğü ise özgürleştirmek anlamına gelen Trayate sözcüğünün köküdür. Böylece Tantra sözcüğü zihnin kapsamını genişleterek insanı özgürleştiren bir yöntem anlamına gelmektedir. Tantra uyuşturucuya, içkiye ve kadınlara düşkün olan insanları bu kötü alışkanlıklardan kurtarmak için kullanılan bir kadim yöntemdir.

Bazı kişiler Tantra sözcüğüne Yoga sözcüğü ekleyerek bir Tantra-Yoga tekniklerinin mevcut olduğunu iddia ederler. Bu tam bir uydurmadır. Yoga'nın Tantra'yla hiçbir ilgisi yoktur. Bu kişiler Tantra-Yoga'yı utanmadan Seks Yogası olarak adlandırmaktadır ve bu konuda kitaplar bile yazmaktadır. Bu cahil kişiler bu kitaplarda Yoga adı altında insanlara bir ritüel şeklinde grup seks yapmayı da önerirler. Bütün bunların Yoga'yla hiçbir ilgisi yoktur.

Yoga'da Brahmacarya prensibini uygulayarak insan en doğru, doğal ve dengeli yolla cinsel enerjisini kontrol edebilmektedir. Cinsel dürtünün bastırılması en yanlış uygulamalardan biridir. Çünkü cinsel ilişki evrensel, duygusal ve enerjitik ihtiyaçlardan doğar. Her şeyden önce evrende yeni bedenlere ihtiyaç var. Beden öldükten sonra ruhun yeni bedene ihtiyacı var, bunun için de cinsel ilişkiler olmalıdır ki yeni bedenler doğurulsun ve bedenlerini kaybetmiş ruhlar yeni bedenleri alsın. Bu nedenle cinsel dürtü insanoğlunun genlerinden gelmektedir ve suni yolla bastırılması imkansızdır.

Daha sonra cinsel ilişki bir duygusal ihtiyaçtır. İnsanın sevmeye, sevilmeye ve sevişmeye duygusal bir ihtiyacı vardır. Bu ihtiyaç insanın ruhundan gelmektedir. Çünkü aşk ruhun ebedi eylemidir. Nihayet, cinsel ilişki bir enerjitik ihtiyaçtır. Ruhun cinsi yoktur ve ilk haftalarda kadının karnındaki ceninin de cinsi belli olmaz. Sonradan cinsin biri dominant olur, diğeri ise bastırılır. Böylece vücut ya erkek ya da dişi olur. Erkek bedeninde dişi enerjisi bastırılmıştır. Dişi bedeninde ise erkek enerjisi bastırılmıştır. Böylelikle dengeyi tutturmak için erkeğin dişi enerjisine, dişinin ise erkek enerjisine ihtiyacı vardır. Erkek ve dişi birbirini sevip, sarılıp, seviştikçe erkek ve dişi enerjilerini paylaşmaktadırlar. Erkek dişiye erkek enerjisini, dişi ise erkeğe dişi enerjisini vermektedir. Böylece eşler cinsel enerji dengesini tutturur. Bunun için insan seviştikten sonra çok rahat, tatmin ve dingin olur. İnsan bu rahatlığı, tatminliği ve dinginliği korumayı öğrenmelidir. İşte Yoga bunu öğretmektedir. Yoga vasıtasıyla insan evrensel, duygusal ve enerjitik ihtiyaçlarını karşılayarak cinsel enerjisini kontrol edebilir ve rahat, tatminkar ve dingin kalabilir.

Beşinci prensip Apavigraha. Apavigraha sözcüğü açgözlülükten çekinme anlamına gelir. Eğer insan maddi eşyaların peşinden koşturursa hiçbir zaman gereken dengeleri kuramaz. Maddi eşyaların çokluğu insana ne tatminlik ne de mutluluk verir. İnsan devamlı surette maddi eşyaları düşünürse, onların peşinden giderse ve onlara sahip olmayı amaçlarsa, bu onun maddi eşya isteğini hiçbir zaman doyurmaz. Bu yolla bu istek yalnızca artar. İnsan ne kadar maddiyata sahip olursa bu istek daha da artar bununla da tatminsizlik artar. Bu da insanın huzurunu kaçırır ve onu daha da mutsuz eder. Maddi eşya isteğinin daima artmasının başka bir tehlikeli tarafı da vardır. Eğer insanın maddi eşya istekleri artıyor fakat istediğini elde etmek için maddi imkanlara sahip değilse, bu istekler onu her türlü cinayete, kanunsuzluğa ve suça sürükler. Bunun için birey maddi isteklerini kontrol altına alarak yalnız ihtiyacı olan şeylerle geçinmeyi öğrenmelidir.

Organize dinlerde Yama prensiplerine "ahlak kuralları" denir. Eğer insan onları uygulamazsa onun cehenneme gideceği veya tanrı tarafından cezalandırılacağı söylenerek dindarlar korkutulur ve bu ahlak kurallarının uygulanmasına zorlanırlar. Oysa Yoga'da birey korkudan değil bilinçten bu prensipleri uygulamaya başlar. Yoga yolunda olan insan, bu prensipler üzerinde yoğunlaşarak, onların uygulanmaması durumunda negatif yönde etkilendiğini, rahatsız ve mutsuz olduğunu görür.

Böylece insan kendi tecrübesine dayanarak bilinç ve zeka yoluyla bu prensipleri uygulamaya başlar. Dindar insan bu prensipleri ahlak kuralları şeklinde sadece inancına dayanarak uyguladıkça bu kurallardan her an sapma ihtimali vardır. Eğer insan bu prensipleri tecrübesine ve zekasına dayanarak uygularsa, onda bu prensiplerden sapma ihtimali minimuma iner. Bilinçli insan bu prensiplerden saparsa da anında zekasıyla bu sapma nedenlerini çözer ve bunun bir daha da olmasını engeller. Zeka yolu inanç yolundan her zaman daha üstündür. İnanç yolu insanı cehalete ve fanatizme sürükleyebilir. Zeka yolu ise insanı her zaman yükseltir.

5. Niyama-Pozitifleri Güçlendirme

Niyama sözcüğü 'pozitifleri güçlendirme' anlamına gelmektedir. Birey yoga yolunda negatiflerden kurtularak pozitif unsurları güçlendirmelidir.

Bu unsurlardan birincisi Sauça. Sanskritçe Sauça 'temizlik' demektir. Sauça yalnız bedensel temizliği vurgulamıyor. Birey zihnini, duygularını ve vücudunu temiz tutmalıdır. İnsan pozitif yönde düşünerek zihnini ve duygularını negatiflerden temizlemelidir. Birey negatif olaylarda bile pozitif tarafları görmelidir ve pozitif algılamasını güçlendirmelidir.

İkinci unsur Santoşa. Santoşa 'yetinme' veya 'tatminlik' anlamına gelmektedir. İnsan olduğu yerden ve elde ettiği her şeyden tatmin olmalı ve devamlı olarak maddi şeylerin peşinden koşturmamalıdır. Bu insana, bozulmayan derin huzura ve kalıcı mutluluğa varmaya yardım edecektir. Böylece insan başına gelen her şeyi pozitif bir şekilde algılamalı ve hak ettiğini anlamalıdır. Birey tatminlik hissini güçlendirmeden hiç bir zaman mutlu olamaz. Bu halde, hatta altın sarayda bile otursa tatminsiz ve mutsuz olacaktır. Santoşa yaşamın gereksiz şeylerini ve bunlara duyulan rahatsız edici istekleri atmaktir. Yani yalnız gerçekten gerekli şeylerle tatmin olmaktır. Yoga'ya göre, olduğunuz halden hoşnut olma en üstün mutluluğu getirir.

Üçüncü unsur Tapas. Tapas sözcüğü 'dayanıklılık' anlamına gelmektedir. Birey başına gelen bütün kötü olaylarda dayanıklı olmalı. İnsan bütün zor şartlarda sakinliğini ve iç huzurunu kaybetmemelidir. Böylece birey her kötü olayın pozitif tarafını görmeye öğrenmelidir. Örneğin eğer insan aç kaldıysa buna bozulup sinirlenmemeli ve perhizin bedeni nasıl iyi yönde etkilediğini düşünmelidir.

Dördüncü unsur Svadhyaya. Svadhyaya sözcüğü 'tek hedeflilik' anlamına gelmektedir. Birey her şeyi nihai hedefe varmak için yapmalı. İnsan değerli enerjisini önemsiz şeylere harcamadan her şeyi nihai hedefe yöneltmeli. İnsan gerekli kitapları inceleyerek bilgi toplamalı ve her şeyin son amaca ulaşmak için nasıl kullanılacağını öğrenmeli.

Beşinci unsur İşvara Pranidhana. İşvara Pranidhana sözcüğü 'Mutlak Varlığı algılamak' anlamına gelmektedir. Birey Mutlak Varlığı anlamak için çaba harcamalı. Kitaplardan ve üstatlardan aldığı bilgileri gerçekleştirerek Mutlak Varlığı önce zekasıyla, sonra içten algılamalı ve hissetmelidir. Böylece teorik bilgi ve pratik tecrübe toplayarak sarsılmaz bilimsel inanca sahip olmalıdır. Bilimsel inanç, cahillikten kaynaklanan fanatik inançtan farklıdır. Fanatik inanç dogmalara dayanmaktadır, oysa bilimsel inanç bilgiye, mantığa, zekaya, derin araştırmalara ve defalarca kanıtlanmış tecrübeye dayanmaktadır. Fanatik inançtan farklı olarak bilimsel inançta birey aldığı bilgileri kendi tecrübesinden geçirdiği için ve defalarca kanıtlandıkları için onlara inanmaktadır. Böyle bir bilimsel inanç sarsılmaz olmaktadır. Çünkü kanıtsız dogmatik bilgilere ve yanlış algılamaya değil tecrübeyle denenmiş ve kanıtlanmış bilgilere dayanmaktadır. Bu unsurları gerçekleştirerek insan pozitifleşmeli ve iç potansiyellerini pozitif yönde kullanarak güçlendirmeli. Negatif düşünce, söz ve eylem insanın güçlerini ve zekasını felç etmektedir. Negatif bir mıknatıs gibi negatifi çeker. Böylece negatiflik arttıkça insan negatif olayları ve negatif kişileri kendine doğru çeker. Sonuçta insan kendini o kadar negatife kaptırır ki geriye dönüşü imkansız olan bir noktaya gelir. O zaman insan hayat için değil ölüm için çabalar. İnsan kendini negatife tamamen kaptırdığı zaman sinir sistemi çöker ve psikolojisi ters yönde tepki vermeye başlar. Örneğin mazoşizm ve satanizm grupları; Mazoşistler ıstırab ve acıdan zevk alır. Satanistler ise kötülüğün yani negativizmin krallığını özleyerek intiharın gerçek ve tam özgürlüğe götüreceğine inanırlar. Bu çöküntüden kurtulmak çok zor, bazen de imkansız. Buna göre de insan şimdiden önlemler almalı ve negatiflerden arınarak pozitifleri güçlendirmeli. Negatiflerden kurtularak ve pozitifleri güçlendirerek insan kolaylıkla evrenle bütünleşmeye varabilir. Yama ve Niyama uygulanması insanın yalnız kendini düşünen -egosentrik- görüşünü zayıflatarak zamanla yok eder.

Birey Yoga'nın sekizinci basamağını, Samadhi'ni gerçekleştirince Yama ve Niyama kendiliğinden uygulanmaktadır. Çünkü Samadhi'de insan her şeyin birliğini, başkalarının iyiliğinin kendi iyiliğiyle aynı olduğunu anlamaktadır. İnsan evrenle bütünleşince başkalarının kendinden farklı olmadığını anlar ve bütün ruhların Evrensel Ruhun parçacıkları olduğunu algılar. Bedenler farklı olsa da bütün ruhlar sat-çit-ananda'dır, yani ebedi bilgi ve has'la dolu varlıklardır. Bütün ruhlar Evrensel Ruhun parçacıkları olduğundan bir biriyle bağlantıdadırlar ve başka ruha zarar vermek kendine zarar vermek demektir. Bu da ruhun başka ruhlarla ve Evrensel Ruhla bağlantısını bozmaktadır ve egoizmin kölesi haline getirmektedir. Bunları içten algılayan insan Yama ve Niyama prensiplerinin uygulanmamasını aklına bile getiremez. Böylelikle Samadhi'ye varmadan önce Yama ve Niyama, Yoga eğitim disiplininin ilk iki bölümü veya basamağı olarak uygulanmaktadır.


PROF. DR. AKİF MANAF KİMDİR?

1958'de Azerbaycan'da doğdu. 1975'ten 1980'e kadar Moskova Ekonomi Enstitüsü'nde Sibernetik Ekonomi öğrenimi gördü. 1980'de ekonomi ve matematik üzerinde uzmanlaşarak mezun oldu. 1984'te ekonomide master tezini verdi. Sonra Moskova Ekonomi Enstitüsü'nde hocalık yapmaya başladı. 1994'te Felsefe doktorasını (Ph.D.) tamamladı. Doktora çalışmasından sonra "Science and Religion Research Institute"de (Calcutta, Hindistan) Profesörlük unvanını aldı. Adı geçen enstitüde İngilizce olarak Ekonomi, Sosyoloji, Felsefe ve Kozmoloji dallarında eğitmenlik yaptı. Adı geçen konularda yazmış olduğu çeşitli kitapları mevcuttur.

İlk Yoga eğitimine 1975 yılında Moskova'da başlayan Prof. Dr. Akif Manaf, daha sonra Uzakdoğu felsefelerine duyduğu ilgi dolayısıyla 1989'da Hindistan'da yaşamaya başladı. Bu süre içerisinde Hindistan'da çeşitli Yoga hocalarından dersler alarak Yogi'lik mertebesine kadar ulaştı. 1994'te Hindistan'da "International Yoga Academy Teacher and Lecturer Certificate in Yoga" belgesini alarak kendi kurduğu enstitüde dersler vermeye başladı.

1995 yılında, Himalaya aşramında bulunan Maha-Vişnu Maheş Yogi hocadan kendisine "Büyük Yogi" anlamına gelen "Maha Yogi" ismi verildi. Şu anda Türkiye'de bilgi ve deneyimlerini insanlara aktarmak için Yoga dersleri vermeye devam etmektedir.